La fin de la semaine passée et le début de cette semaine furent marqués par la tenue de deux colloques importants à Beyrouth: 'La gestion de la diversité religieuse Liban-Québec' (organisé conjointement par l'institut d'études islamo-chrétiennes de la faculté des sciences religieuses - Université Saint-Joseph de Beyrouth - et la Chaire de recherche du Canada, Islam, Pluralisme et Globalisation de la faculté de théologie et de sciences des religions - Université de Montréal, 10-11 octobre 2008) et le 'Forum for Interfaith Dialogue Lebanon-Indonesia' (organisé conjointement par Dar el-Fatwa et l'ambassade indonésienne au Liban, 13 octobre 2008).
Je fus responsable de la conception et de l'organisation du premier, alors que je présidais la 2ème session du second.
La problématique majeure des deux colloques concerna la gestion du religieux, ou plutôt la gestion de la diversité en toutes ses formes dans chacun des lieux cités, et notamment la gestion de la diversité religieuse. Des conférenciers de renom présentèrent leurs visions respectives et tentèrent de partager entre eux et avec le public des pensées et des pratiques du vivre ensemble, de la coexistence, de la convivialité et des obstacles encourus. En effet, la diversité peut soit être ferment de guerre, soit de paix. Tout relève de la gestion, du comment, et des objectifs à atteindre.
Il est clair qu'il s'agit de contextes différents - Liban, Québec, Indonésie -, mais semblables à bien des égards, surtout en ce qui concerne la recherche d'une identité nationale unifiée - non unicitaire - et respectueuse des différences. Le comparatisme est évidemment risqué, mais les expériences de chacun de ces pays et sociétés s'interpellent mutuellement. En apprenant à nous connaître et nous apprécier pour ce que nous sommes, pour nos histoires et nos patrimoines respectifs, nos malheurs et nos bonheurs, nos peurs et nos espoirs, il est clair que nous avançons un pas de plus dans le chemin de la compréhension, le dialogue et la construction de la paix.
Une prochaine étape serait de poursuivre ces rencontres, mais surtout, de les élargir... Il ne suffit pas que des élites et des leaders se rencontrent, sans lien avec la base - et donc la majorité des peuples. Des partenariats devraient se tisser. L'inclusion de minorités de position devrait advenir: exemple, il devrait y avoir plus de femmes qui participent à ces colloques, notamment de femmes érudites et activistes, constructrices de savoir sur la religion et la politique. Il devrait aussi y avoir plus de jeunes. Un grand hic est l'absence de transmission adéquate aux jeunes générations d'une histoire de dialogue fructueux entre les diversités. Ce que beaucoup retiennent provient de la propagande médiatique dont le focus est sur la violence - ce qui fait sensationnel! - ou d'une culture de guerre non repensée... La mémoire de la guerre qui est transmise est celle du pouvoir, ou alors des seigneurs ou des faiseurs de guerre, ou de certaines factions qui ne peuvent réduire la mémoire nationale à des histoires ponctuelles.
Est-ce que ces colloques furent médiatisés comme il l'aurait fallu? Je vous réponds franchement: non! Évidemment, nous pouvons trouver quelques articles dans la presse arabophone et francophone libanaise (je ne suis pas certaine qu'il existerait quoique ce soit dans la presse québécoise et indonésienne), mais aucune mention aux nouvelles du soir locales...
Pourquoi? La paix ne relève pas du 'sensationnel'... La guerre, si... Malheureusement...
Il va falloir compter sur des médiums alternatifs... Comme l'Internet...
Pamela Chrabieh Badine
Mansourieh (Liban), le 14 octobre 2008
--------------------------------------------------
Ci-dessous un article en arabe du quotidien An-Nahar sur le colloque Liban-Indonésie:
ندوة في دار الفتوى عن "الأديان في مجتمع متعدد"الوزير قباني: الجهل يفرّق والمعرفة تقرّب
أقيمت في دار الفتوى ندوة عن الحوار بين الاديان في اندونيسيا ولبنان بعنوان "الحوار بين الاديان في مجتمع متعدد"، نظمتها السفارة الاندونيسية بالتعاون مع دار الفتوى برعاية رئيس الوزراء، ممثلاً بالوزير خالد قباني وحضور مفتي الجمهورية الشيخ محمد رشيد قباني وممثل رئيس كتلة "المستقبل" النيابية النائب عمّار حوري وممثل نائب رئيس المجلس الاسلامي الشيعي الاعلى الدكتور طلال عتريسي وممثل شيخ عقل الطائفة الدرزية الشيخ سامي ابو المنى ومطران السريان الارثوذكس جورج صليبا والقس حبيب بدر عن الطائفة الانجيلية وجان سلمانيان ممثل الارمن الارثوذكس والاب قسطنطين نصار ممثلاً المطران الياس عودة، اضافة الى عدد من الشخصيات السياسية والدينية.استهلت الندوة بتلاوة آيات من القرآن ثم النشيدين اللبناني والاندونيسي، وتحدث المدير العام لدار الفتوى الشيخ الدكتور محمد نقري عن هدف الندوة واهمية الحوار بين الاديان.ثم ألقى الوزير قباني كلمة جاء فيها: "عندما نتكلم عن الحوار يأتي في خاطرنا فوراً لبنان، لبنان الذي يعتبر مختبراً للتعايش ما بين الاديان، بل نموذجاً حياً ومثالاً للحياة المشتركة بين الاديان وخاصةً بين المسيحيين والمسلمين.نحن في لبنان، كمسلمين، تربينا منذ نعومة اظفارنا على احترام الاديان جميعاً، على الكلمة الطيبة التي حثنا الله عليها، والاسلام ربانا على اخلاق التسامح واخلاق الاعتدال واخلاق التواصل وسماحة الاسلام ورحابته وانفتاحه على كل الافكار وكل الآراء وعلى التواصل بين البشر".واضاف ان "التواصل بين الناس لا يكون الا من خلال الحوار وكل حوار يبدأ بكلمة، والكلمة هي الكلمة الطيبة التي تؤدي الى التواصل والى التفاهم بين البشر. فالانسان بطبيعته عدو ما يجهل، فالجهل يفرّق ويباعد والمعرفة تقرّب".وتابع: "لم يعد اللبنانيون يريدون اقتتالاً ولا عنفاً. لقد اصبح لدينا نسيج وطني عبر الحقبات التاريخية وكلنا متمسكون بهذا العيش المشترك الذي يشكل بالنسبة الينا الضمانة الحقيقية والاكيدة لحريتنا واستقلالنا وسيادتنا ولن نقبل عن هذه الحياة المشتركة بديلاً، ولن يقوى لبنان ولن نشعر بالاستقرار ولا بالاطمئنان ولا بالسيادة ولا بالحرية اذا لم يكن عيشنا المشترك هو الذي يتوج حياتنا المشتركة".وقال المفتي قباني في كلمته: "الحوار يبدأ بتقديم نفسك الى الآخر وتعريف نفسك وما تعتقده من قيم ومن ثقافة من اخلاق للآخر، وكذلك تتعرف ايضاً في الحوار على الآخر وما لديه من ثقافة وفكر. لكن غاية الحوار هي العيش المشترك بين البشر وبين الشعوب في كل انحاء الارض. وما دامت غاية الحوار هي العيش المشترك على قاعدة القيم الاخلاقية وهدفه التعاون بين الناس، فهل هناك افضل من ان تقدم نفسك للآخر بأغلى ما عندك من قيم اخلاقية سامية في دينك او في طائفتك او مذهبك، وكذلك ان يُقدم الآخر نفسه من خلال قيمه الاخلاقية السامية، هذه هي غاية الحوار".وأضاف: "لا زال الحوار اسيراً وحديث المؤتمرات والندوات، واذا كانت هذه غاية الحوار فهناك هدف له هو الشعب فلا بد ان تصل ثقافة الحوار الى الشعب وان يصبح الحوار ثقافة شعبية، ولن يكون ذلك الا من خلال برامج التربية والتعليم في المدارس وفي الجامعات من خلال مادة التربية الدينية والتربية المدنية والتربية الوطنية".واختتم الافتتاح بكلمة للسفير الاندونيسي باغاز هبسورو الذي قال: "اني على يقين بأن جذور الحوار بدأت في هذا البلد خصوصاً بعد اطلاق الحوار من قبل رئيس الجمهورية ميشال سليمان، فالحوار ضروري لايجاد التفاهم والتعاون بين الشعوب والمناطق".وبعد الكلمات الافتتاحية بدأت محاور الندوة ضمن الحلقة الاولى التي ترأسها الدكتور سعود المولى وتناولت موضوع ديناميكية العلاقات بين الاديان في مجتمع متعدد: نموذج لبنان واندونيسيا حاضر فيها كل من الدكتور راجا جولي انطوني والسيد هاني فحص والاب بيني سوسيتو والاب خليل كرم والدكتور فيليب ويجايا والدكتور سعود المولى والخوري ريتشارد دولي والقسيس حبيب بدر.اما الحلقة الثانية فترأستها الدكتوره باميلا شرابية بادين وتناولت موضوع دور رجال الدين في ترسيخ الحوار من اجل السلام والتسامح في المجتمع المتعدد: بين وجهات النظر والتطبيق، وحاضر فيها الدكاترة محمد السماك، مشكوري وعبدالله فادي فاضل ومحمد النقري ومحمد عبد الفتاح والشيخ سامي ابو المنى.ثم أقام المفتي قباني مأدبة غداء تكريمية على شرف المشاركين في الندوة في حضور نائب رئيس المجلس الاسلامي الشيعي الاعلى الشيخ عبد الامير قبلان وشيخ عقل الطائفة الدرزية الشيخ نعيم حسن وممثل البطريرك الماروني المطران رولان ابو جودة والمفتي الجعفري الممتاز الشيخ احمد قبلان وممثلين عن المرجعيات الدينية وجمع من الشخصيات.
Bonjour Pamela!
ReplyDeleteJ'ai assisté au colloque Québec-Liban, le samedi et j'ai trouvé les interventions et les échanges très riches. Il est certain que la prochaine étape est de les rendre accessibles au commun du mortel. Et comme tu le soulignes, les liens sont rompus entre la base et l'élite. Or, ce genre de situation a souvent conduit à des révolutions ou des renversements de régime. Je ne sais pas si cela pourrait être le cas au Liban vu son système multiconfessionnel...
Félicitations!
Karim H.
Ecumenical Consultation Demarcates Common Ground For Dialogue With Islam
ReplyDeleteWCC, Jointly issued by the WCC and the World Alliance of Reformed Churches, 22/10/2008
Christian communities should improve their knowledge of Islam, be good neighbours to Muslims and bear witness to their faith in an appropriate manner, according to an international group of church leaders and experts on Christian-Muslim dialogue.
These were some of the recommendations put forward at an 18 to 20 October consultation aimed at developing an ecumenical Christian theological understanding of dialogue with Islam. Convened by the World Council of Churches (WCC), it gathered some fifty church leaders and experts on Christian-Muslim dialogue in Chavannes-de-Bogis, outside Geneva, Switzerland.
Participants acknowledged a history of "mixed" relationships between Christians and Muslims, with both positive and negative dimensions. On their part, Christians have seen Muslims both as friend and rival, neighbour and stranger.
However, participants agreed, Christianity teaches to love the neighbour regardless of race, gender or religion. Even more, Christian self-understanding is challenged and deepened through relationships with Muslims, while Christians themselves are renewed by entering into dialogue with them.
For this dialogue to be fruitful it needs to be sensitive, including a careful use of traditional Christian language like mission, witness and conversion. And both church leaders and communities need to be educated in the knowledge of Islam as Muslims live and present it.
While attitudes among Christians towards Islam are diverse and rich, different contexts and experiences of living together with Muslims inspire different theological approaches.
The consultation identified a number of issues to be addressed in further dialogue with Muslims, among others: human rights, conversion, concepts of secularism, pluralism, and citizenship, as well as the use of religious symbols for political ideologies and religiously motivated violence. Participants also recommended further Christian-Muslim collaboration on issues such as social and economic justice, climate change, peace and healing of memories.
Organized by the WCC together with a number of Christian World Communions, the World Evangelical Alliance (WEA) and the Roman Catholic Church, the consultation is a continuation of an ecumenical process launched by the WCC in response to "A Common Word," a letter signed by 138 Muslim scholars and addressed to Christian leaders around the world in October 2007.
Rather than producing a written response to the letter by the Muslim scholars, the goal of the consultation was to provide a space for churches and communions of churches to share their initiatives and theological resources for engaging with Muslims, and to identify substantial issues for Christian theology in relation to Christian-Muslim dialogue. Participants agreed on the need for further ecumenical exploration of theological issues pertaining to Muslim-Christian dialogue and invited the organizers to facilitate the process. A report on the consultation, including the presentations delivered and an account of the findings will be published by the end of the year.
Consultation: http://www.oikoumene.org/en/news/news-management/eng/a/article/1722/living-in-community-the.html
--------------------------------------------------------------------------------
Yours truly,
Father Bernard
Le Carrefour foi et spiritualité vous informe :
ReplyDeleteUne veillée spirituelle pour la paix est organisée ce samedi 25 octobre à 19h.
À l'occasion du 22ième anniversaire de la rencontre interreligieuse d'Assise, des représentants des communautés spirituelles autochtone, bahaïe, bouddhiste, chrétienne, hindoue, juive, musulmane et sikhe se réunissent dans un esprit d'ouverture et d'amitié afin d'exprimer leur attachement aux valeurs de paix et de solidarité.
Au cours de cette rencontre, les membres de chaque communauté partageront des prières et des chants sacrés propres à leur tradition. Le tout sera ponctué de moments de silence et de recueillement.
Cet événement est présenté par le Centre de Paix de Montréal, Religions pour la Paix - Québec et la Famille franciscaine du Québec.
La célébration aura lieu à l'église HOLY FAMILY PARISH, située au 7355, rue Lajeunesse, à Montréal (Métro: Jean Talon, sortie nord).