ENCOUNTER AND DIALOGUE -2003
September 2003: Encounter and Dialogue
Ecumenism, September 2003
Editorial
by Adèle Brodeur
Adèle Brodeur is assistant director of the Canadian Centre for Ecumenism
http://www.ecumenism.net/revue/2003_sept_edit_en.htm
September 2003: Encounter and Dialogue
Ecumenism, September 2003
Editorial
by Adèle Brodeur
Adèle Brodeur is assistant director of the Canadian Centre for Ecumenism
http://www.ecumenism.net/revue/2003_sept_edit_en.htm
Dialogue among individuals and groups of different ancestry, language, religion and culture is essential to the harmonious building and development of our multicultural society. This issue examines dialogue between people of the Christian faith and of the Muslim faith. It is called: "Encounter and Dialogue". It highlights one of the necessary conditions for a fruitful dialogue: the encounter of partners who choose to communicate as much by listening as by speaking in their quest to learn about the other, to learn with the other.
In this encounter, as brothers and sisters of the great human family, we take the time to be together, we can express the wrongs and pains we harbor, we feel welcomed by the other for who we are and not just who he or she would like us to be ... in his or her image.
We enter into this encounter courageous enough to admit our prejudices and so doing, to banish the unvoiced reticences which reveal not well thought-out positions, but more often, unfounded clichés.
This encounter between Christians and Muslims enables us, first of all, to discover the other in all his diversity and meaning, so that afterwards we may be reconciled and we may greet each other as brothers and sisters. Reconciliation opens us to a renewed understanding of each other. We, Christians and Muslims, become hope-bearers at the heart of our society.
In this issue, Gregory Baum’s article on the Catholic Church’s position of solidarity with other world religions, makes us aware of the theological questions that are central to interfaith dialogue.
In another vein, Sami Aoun considers our "multicommunity" society and the ensuing need of engaging in a dialogue that is both intrareligious and intracultural. Tariq Ramadan writes for the Muslim community. He analyses the identity question as well as the question of affiliation with the Muslim community, considering that this community is interactively involved with the society where it is established.
Samaa Elibyari explains a fundamental practice of Islam: the zakat, almsgiving. We learn what is meant by zakat and Samaa informs us of the current problems faced by our Muslim brothers and sisters living in Canada to observe their almsgiving obligation. Yamina Lakmache reacts to the negative perception of Muslims by Western society and insists on the importance of a true encounter between the two communities where we can openly discuss the values we hold dear.
In our regular columns, Alain Gignac, a Christian participant in the Christian service to commemorate the Yom Hashoah, writes of our need for conversion, for a change of attitude towards our Jewish brothers and sisters so that meetings between Jews and Christians become real signs of peace. The Temmermans give us an account of an official meeting of the Interchurch Families that was held in Rome this summer. These families exemplify both the joys of a living dialogue and the pains of belonging to churches not fully reconciled. Angelika Piché, in our pastoral chronicle, describes for us a model of an ecumenical celebration in honor of the Week of Prayer for Christian Unity.
Pamela Chrabieh has read and prepared a review of: Juifs, chrétiens, musulmans en dialogue, a collective work in which the authors share their experiences, testimonies, and calls to pray and to commit oneself to the search for peace and love for all and from all. This inspiring work reassures us that indeed, there are hope-bearers at the heart of our society.
May the reading of this issue prove to be a valuable encounter!
---------------------------------------------------------------------
Astérios Argyriou, René Gutman, Albert Hari, Mohamed Latahy, Philippe Le Vallois, Ove Ullestad. Juifs, Chrétiens, Musulmans en dialogue. Strasbourg, Éditions du Signe, 2002, 176 p.
Recension faite par Pamela Chrabieh.
Les rencontres entre croyants de différentes traditions religieuses ne relèvent pas d’une nouveauté, mais le dialogue interreligieux connaît depuis quelques années une grande ‘vogue’. Les groupes de partage d’expériences spirituelles se multiplient, les conférences et les ouvrages qui en traitent sont de plus en plus nombreux, les instances religieuses organisent des rencontres d’échanges théologiques; certains politiciens y réfèrent même dans leurs discours. Les formes que peut prendre ce dialogue sont des plus diverses, mais elles visent en général quelques objectifs essentiels, dont la connaissance réciproque, la réconciliation, la compréhension, ainsi que l’action commune pour la justice sociale et la paix mondiale.
C’est dans ce cadre que l’ouvrage Juifs, Chrétiens, Musulmans en dialogue s’inscrit. Fruit d’un dialogue entre A. Argyriou (universitaire orthodoxe, engagé dans l’Église orthodoxe en Alsace), R. Gutman (Grand Rabbin du Bas-Rhin), A. Hari (exégète catholique), M. Latahy (Imam de Strasbourg), P. Le Vallois (catholique, responsable du service au sein de l’Église catholique en Alsace) et O. Ullestad (protestant, responsable du service au sein des Églises d’Alsace et de Lorraine), il constitue un instrument d’ouverture à l’altérité, de partage spirituel, et reflète la richesse de traditions religieuses, bien que différentes, relevant d’une base commune : la référence au Dieu d’Abraham.
Loin d’être un traité dogmatique, cet ouvrage rend compte d’expériences, de témoignages et d’appels à la prière, à la paix et à l’amour dans un monde empreint « d’évènements graves et révoltants qui ont assombri la scène internationale » (p.6). Dans cette perspective, il rappelle la déclaration suivante du Pape Jean-Paul II lors de la prière dominicale de l'Angelus du 18 novembre 2001 : « Face à une situation rendue de plus en plus dramatique par la menace du terrorisme, nous ressentons l'exigence d'élever notre cri à Dieu. Plus les difficultés semblent insurmontables et plus les perspectives semblent obscures, plus notre prière doit se faire insistante pour implorer à Dieu le don de la compréhension réciproque, de la concorde et de la paix ».
Les conflits, les guerres, les tensions, les injustices et les oppressions ont d’ailleurs interpellé les auteurs et les ont incité à s’engager dans le dialogue interreligieux, « chacun selon son appartenance et sa sensibilité (…) et d’apprécier combien il est doux d’habiter en frères tous ensemble » (p.6). Ainsi, « le dialogue des civilisations est devenu une nécessité urgente et irrécusable. La survie de l’humanité en dépend ». D’où l’importance de « resserrer et faire connaître [les] liens de fraternité dans la foi (…) et témoigner à la face du monde [le] désir » (p.6) d’une convivialité et d’une émulation réciproque.
Pour ce, les auteurs de cet ouvrage traitent sept thématiques en lien avec l’actualité, « vérités existentielles qui interpellent tous les croyants » (p.6), avec « le souci de porter un témoignage d’espérance, celle que nous donne l’amour de Dieu et des hommes » (p.8) : la Création (p.11-32), la Révélation (p.33-54), la Justice (p.55-76), la Paix (p.77-98), l’Amour (p.99-120), la Prière (p.121-142) et l’Engagement (p.143-163). Chaque thématique est décrite par la succession de trois traditions se succèdant, Juive, Chrétienne et Musulmane, appuyée de passages des Écritures Sacrées et de prières, et agrémentée de reproductions d’œuvres d’art religieux, ainsi que de diverses illustrations et photos.
Les thématiques sont suivies de quatre annexes : ‘Nos livres saints’ (p.164-167; introductions concises à la Bible hébraïque, à la Bible chrétienne et au Coran); ‘Nos calendriers et nos grandes fêtes’ (p.168-169); ‘Quelques dates du dialogue interreligieux contemporain au plan international’ (p.170-171; à compter de la réunion du World Parliament of Religions en 1893, jusqu’à la Création d’un Conseil Interreligieux Européen à Oxford en 2002); ‘Le dialogue interreligieux’ (p.172-173; une sorte de conclusion, où les auteurs rendent compte de leur expérience du dialogue lors de la rédaction de l’ouvrage, et recommandent « à chacun de choisir le dialogue avec l’autre pour mettre fin au cloisonnement, de choisir la connaissance pour faire taire l’ignorance »; en d’autres termes, « chaque homme doit se sentir responsable de tous les autres pour sortir du monologue suicidaire et ouvrir la voie à une fraternité planétaire », p.159).
Cet ouvrage peut constituer une référence pédagogique accessible au grand public, agréable à lire et riche en témoignages de personnes qui ont voulu exprimer leur foi telle qu’elles la vivent dans le quotidien, tout en puisant à leurs patrimoines religieux respectifs; celles-ci ont réussi d’une certaine façon à rendre compte de plusieurs conditions et exigences du dialogue interreligieux, dont l’écoute, le respect au-delà de la tolérance, la rencontre fructueuse par-deçà le simple vivre-à-côté, l’effort de compréhension, ainsi que le dépassement des préjugés et des images caricaturales souvent véhiculés par les médias, occultant par là-même les visages conviviaux des relations interreligieuses. Reste que le dialogue interreligieux est « un apprentissage permanent, une école de patience, d’humilité, de fidélité et de détermination » (p.173). Il n’est donc pas aisé de l’entreprendre et d’y persévérer, mais les fruits qu’on y récolte sont des plus vitaux. C’est d’ailleurs le message final que promeuvent les auteurs avec détermination, démontrant encore une fois leur foi profonde aux paroles d’amour émanant des Écritures Sacrées de leurs traditions respectives, et contrant toute interprétation qui est faite de ces Écritures au nom de la violence.
Bien qu’on ne puisse y déceler un travail académique recherché ni une bibliographie variée, cet ouvrage apporte néanmoins une contribution à la réflexion communautaire et pastorale sur le dialogue interreligieux, en permettant un échange d’expériences et de questionnements au service de la construction d’une paix mondiale, et du moins, au service du combat pour la paix et la justice dans les milieux où sont engagés les auteurs en question. En quelque sorte, cet ouvrage remet en question les tensions civilisationnelles et les fractures entre les cultures et les religions qu’il est à la mode d’entretenir.
In this encounter, as brothers and sisters of the great human family, we take the time to be together, we can express the wrongs and pains we harbor, we feel welcomed by the other for who we are and not just who he or she would like us to be ... in his or her image.
We enter into this encounter courageous enough to admit our prejudices and so doing, to banish the unvoiced reticences which reveal not well thought-out positions, but more often, unfounded clichés.
This encounter between Christians and Muslims enables us, first of all, to discover the other in all his diversity and meaning, so that afterwards we may be reconciled and we may greet each other as brothers and sisters. Reconciliation opens us to a renewed understanding of each other. We, Christians and Muslims, become hope-bearers at the heart of our society.
In this issue, Gregory Baum’s article on the Catholic Church’s position of solidarity with other world religions, makes us aware of the theological questions that are central to interfaith dialogue.
In another vein, Sami Aoun considers our "multicommunity" society and the ensuing need of engaging in a dialogue that is both intrareligious and intracultural. Tariq Ramadan writes for the Muslim community. He analyses the identity question as well as the question of affiliation with the Muslim community, considering that this community is interactively involved with the society where it is established.
Samaa Elibyari explains a fundamental practice of Islam: the zakat, almsgiving. We learn what is meant by zakat and Samaa informs us of the current problems faced by our Muslim brothers and sisters living in Canada to observe their almsgiving obligation. Yamina Lakmache reacts to the negative perception of Muslims by Western society and insists on the importance of a true encounter between the two communities where we can openly discuss the values we hold dear.
In our regular columns, Alain Gignac, a Christian participant in the Christian service to commemorate the Yom Hashoah, writes of our need for conversion, for a change of attitude towards our Jewish brothers and sisters so that meetings between Jews and Christians become real signs of peace. The Temmermans give us an account of an official meeting of the Interchurch Families that was held in Rome this summer. These families exemplify both the joys of a living dialogue and the pains of belonging to churches not fully reconciled. Angelika Piché, in our pastoral chronicle, describes for us a model of an ecumenical celebration in honor of the Week of Prayer for Christian Unity.
Pamela Chrabieh has read and prepared a review of: Juifs, chrétiens, musulmans en dialogue, a collective work in which the authors share their experiences, testimonies, and calls to pray and to commit oneself to the search for peace and love for all and from all. This inspiring work reassures us that indeed, there are hope-bearers at the heart of our society.
May the reading of this issue prove to be a valuable encounter!
---------------------------------------------------------------------
Astérios Argyriou, René Gutman, Albert Hari, Mohamed Latahy, Philippe Le Vallois, Ove Ullestad. Juifs, Chrétiens, Musulmans en dialogue. Strasbourg, Éditions du Signe, 2002, 176 p.
Recension faite par Pamela Chrabieh.
Les rencontres entre croyants de différentes traditions religieuses ne relèvent pas d’une nouveauté, mais le dialogue interreligieux connaît depuis quelques années une grande ‘vogue’. Les groupes de partage d’expériences spirituelles se multiplient, les conférences et les ouvrages qui en traitent sont de plus en plus nombreux, les instances religieuses organisent des rencontres d’échanges théologiques; certains politiciens y réfèrent même dans leurs discours. Les formes que peut prendre ce dialogue sont des plus diverses, mais elles visent en général quelques objectifs essentiels, dont la connaissance réciproque, la réconciliation, la compréhension, ainsi que l’action commune pour la justice sociale et la paix mondiale.
C’est dans ce cadre que l’ouvrage Juifs, Chrétiens, Musulmans en dialogue s’inscrit. Fruit d’un dialogue entre A. Argyriou (universitaire orthodoxe, engagé dans l’Église orthodoxe en Alsace), R. Gutman (Grand Rabbin du Bas-Rhin), A. Hari (exégète catholique), M. Latahy (Imam de Strasbourg), P. Le Vallois (catholique, responsable du service au sein de l’Église catholique en Alsace) et O. Ullestad (protestant, responsable du service au sein des Églises d’Alsace et de Lorraine), il constitue un instrument d’ouverture à l’altérité, de partage spirituel, et reflète la richesse de traditions religieuses, bien que différentes, relevant d’une base commune : la référence au Dieu d’Abraham.
Loin d’être un traité dogmatique, cet ouvrage rend compte d’expériences, de témoignages et d’appels à la prière, à la paix et à l’amour dans un monde empreint « d’évènements graves et révoltants qui ont assombri la scène internationale » (p.6). Dans cette perspective, il rappelle la déclaration suivante du Pape Jean-Paul II lors de la prière dominicale de l'Angelus du 18 novembre 2001 : « Face à une situation rendue de plus en plus dramatique par la menace du terrorisme, nous ressentons l'exigence d'élever notre cri à Dieu. Plus les difficultés semblent insurmontables et plus les perspectives semblent obscures, plus notre prière doit se faire insistante pour implorer à Dieu le don de la compréhension réciproque, de la concorde et de la paix ».
Les conflits, les guerres, les tensions, les injustices et les oppressions ont d’ailleurs interpellé les auteurs et les ont incité à s’engager dans le dialogue interreligieux, « chacun selon son appartenance et sa sensibilité (…) et d’apprécier combien il est doux d’habiter en frères tous ensemble » (p.6). Ainsi, « le dialogue des civilisations est devenu une nécessité urgente et irrécusable. La survie de l’humanité en dépend ». D’où l’importance de « resserrer et faire connaître [les] liens de fraternité dans la foi (…) et témoigner à la face du monde [le] désir » (p.6) d’une convivialité et d’une émulation réciproque.
Pour ce, les auteurs de cet ouvrage traitent sept thématiques en lien avec l’actualité, « vérités existentielles qui interpellent tous les croyants » (p.6), avec « le souci de porter un témoignage d’espérance, celle que nous donne l’amour de Dieu et des hommes » (p.8) : la Création (p.11-32), la Révélation (p.33-54), la Justice (p.55-76), la Paix (p.77-98), l’Amour (p.99-120), la Prière (p.121-142) et l’Engagement (p.143-163). Chaque thématique est décrite par la succession de trois traditions se succèdant, Juive, Chrétienne et Musulmane, appuyée de passages des Écritures Sacrées et de prières, et agrémentée de reproductions d’œuvres d’art religieux, ainsi que de diverses illustrations et photos.
Les thématiques sont suivies de quatre annexes : ‘Nos livres saints’ (p.164-167; introductions concises à la Bible hébraïque, à la Bible chrétienne et au Coran); ‘Nos calendriers et nos grandes fêtes’ (p.168-169); ‘Quelques dates du dialogue interreligieux contemporain au plan international’ (p.170-171; à compter de la réunion du World Parliament of Religions en 1893, jusqu’à la Création d’un Conseil Interreligieux Européen à Oxford en 2002); ‘Le dialogue interreligieux’ (p.172-173; une sorte de conclusion, où les auteurs rendent compte de leur expérience du dialogue lors de la rédaction de l’ouvrage, et recommandent « à chacun de choisir le dialogue avec l’autre pour mettre fin au cloisonnement, de choisir la connaissance pour faire taire l’ignorance »; en d’autres termes, « chaque homme doit se sentir responsable de tous les autres pour sortir du monologue suicidaire et ouvrir la voie à une fraternité planétaire », p.159).
Cet ouvrage peut constituer une référence pédagogique accessible au grand public, agréable à lire et riche en témoignages de personnes qui ont voulu exprimer leur foi telle qu’elles la vivent dans le quotidien, tout en puisant à leurs patrimoines religieux respectifs; celles-ci ont réussi d’une certaine façon à rendre compte de plusieurs conditions et exigences du dialogue interreligieux, dont l’écoute, le respect au-delà de la tolérance, la rencontre fructueuse par-deçà le simple vivre-à-côté, l’effort de compréhension, ainsi que le dépassement des préjugés et des images caricaturales souvent véhiculés par les médias, occultant par là-même les visages conviviaux des relations interreligieuses. Reste que le dialogue interreligieux est « un apprentissage permanent, une école de patience, d’humilité, de fidélité et de détermination » (p.173). Il n’est donc pas aisé de l’entreprendre et d’y persévérer, mais les fruits qu’on y récolte sont des plus vitaux. C’est d’ailleurs le message final que promeuvent les auteurs avec détermination, démontrant encore une fois leur foi profonde aux paroles d’amour émanant des Écritures Sacrées de leurs traditions respectives, et contrant toute interprétation qui est faite de ces Écritures au nom de la violence.
Bien qu’on ne puisse y déceler un travail académique recherché ni une bibliographie variée, cet ouvrage apporte néanmoins une contribution à la réflexion communautaire et pastorale sur le dialogue interreligieux, en permettant un échange d’expériences et de questionnements au service de la construction d’une paix mondiale, et du moins, au service du combat pour la paix et la justice dans les milieux où sont engagés les auteurs en question. En quelque sorte, cet ouvrage remet en question les tensions civilisationnelles et les fractures entre les cultures et les religions qu’il est à la mode d’entretenir.
No comments:
Post a Comment